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On ne peut d'ailleurs pas se limiter à sa présence dans l'hagiographie. Servais est passé dans les almanachs, avec Mamert et Pancrace, comme « un des trois 'Saints de glace' qui ramènent le froid au seuil de l'été » (Wikipédia). Il est également invoqué « contre les poux, les rats, les souris, les maux de jambes, et aussi pour faire cesser les chutes de neige », écrit J. Hamblenne (Saints et saintes de Belgique, 2014, p. 62), qui oublie de dire qu'il intervient aussi contre les rhumatismes et les fièvres, qu'il préserve le bétail de la fièvre aphteuse et qu'il facilite le bon succès des entreprises (Wikipédia).

Nous ne nous lancerons évidemment pas dans une étude sur les pouvoirs météorologiques, médicaux, sanitaires et organisationnels de notre saint. Nous nous contenterons d'explorer les principaux textes médiévaux qui le concernent, notre objectif principal, rappelons-le, étant de faciliter la lecture de Jean d'Outremeuse, d'identifier ses sources et de mettre en évidence, chaque fois que c'est possible, son originalité.

P.Y. Quemener (Saint Servais et les Bretons, 2010, p. 5), après avoir évoqué le texte de Grégoire de Tours, À la gloire des Confesseurs, 71, écrit : « Cet évènement pour le moins extraordinaire valut à Servatius le surnom de saint de neige (on dit aujourd’hui " saint de glace ") et décida l’évêque Monulphe à construire en 560 à la place de l’ancienne chapelle en bois une grande église dont il reste encore quelques vestiges. Les reliques de Servatius y furent transférées solennellement un 13 mai à l’occasion de la dédicace du nouvel édifice, qui devint dès lors un centre de pèlerinage important ». On y reviendra.

[Plan]

c. Un bref aperçu des textes utiles

Pour des informations plus complètes sur les textes hagiographiques traitant de saint Servais, le lecteur intéressé pourra se reporter à des bibliographies spécialisées, comme la Bibliotheca Hagiographica Latina Antiquae et Mediae Aetatis (Bruxelles, deux volumes de 1949 et le Supplementum de 1986) ou le Repertorium van verhalende historische bronnen uit de middeleeuwen, La Haye, 1981. Compte tenu des objectifs très modestes du présent travail, nous ne présenterons ci-après que les principaux textes, susceptibles d'avoir inspiré, directement ou non, l'oeuvre de Jean d'Outremeuse.

Grégoire de Tours. Après Sulpice Sévère (IVe-Ve siècle) dont on vient de parler, Grégoire de Tours (VIe siècle) traite de notre personnage en deux passages différents de son oeuvre, mais en lui donnant le nom d'Aravatius. Sans parvenir toujours à expliquer d'une manière convaincante le rapport entre les deux termes, la recherche historique moderne unanime identifie cet Aravatius au Servatius dont il sera question dans toute la tradition postérieure.

Le texte le plus important pour nous est celui de l'Histoire des Francs, II, 5 (éd. B. Krusch, dans Monumenta Germaniae Historica, Scriptores Rerum Merovingicarum, I, 1, p. 45-47 ; trad. R. Latouche, p. 85-86) où, sous le titre De Aravatio episcopo et Chunis, Grégoire dresse le tableau rapide d'un saint évêque qui apprend qu'un décret divin a condamné sa cité et sa région à être détruites par les Huns. Voulant obtenir pour ses gens la miséricorde de Dieu, il se rend à Rome sur la tombe de saint Pierre, mais sa mission ne rencontre pas le succès espéré. L'apôtre Pierre, qui lui est apparu, confirme le désastre, lui annonce qu'il n'en sera toutefois pas le témoin direct, qu'il mourra avant mais qu'il doit se préparer à mourir. L'évêque revient à Tongres et va s'établir à Maastricht où il décède. Telle est, livrée en quelques lignes par Grégoire, la quintessence de la biographie de saint Servais. Les écrivains ultérieurs ne feront que développer et enrichir cette structure, parfois usque ad nauseam.

Le second passage de Grégoire de Tours est davantage ciblé. Tiré de La Gloire des Confesseurs, ch. 71 (éd. B. Krusch, dans Monumenta Germaniae Historica, Scriptores Rerum Merovingicarum, I, 2, p. 340), il ne concerne que la tombe de saint Servais à Maastricht. Il y est dit que la neige ne se dépose jamais sur la dalle de marbre qui la ferme, même quand cette neige couvre le sol voisin sur une hauteur de plusieurs pieds. Après cette curiosité ‒ pour ne pas dire ce miracle ‒ météorologique, Grégoire donne quelques informations sur l'histoire ultérieure de la sépulture. Les fidèles, écrit-il, se bornèrent longtemps à construire des petites chapelles en bois sur la tombe, mais aucune ne résistait longtemps. Il appartiendra à un des successeurs de Servais, l'évêque Monulphe (mort vers 600), de construire à Maastricht une grande église où le corps du saint sera transféré.

Nous reviendrons sur ces passages. Ajoutons que Grégoire de Tours ne se présente pas comme un témoin oculaire. Il fait état d'une tradition orale : fertur dans le premier texte, memoratur dans le second.

La Geste des évêques de Liège d'Hériger et de Gilles d'Orval. Nous avons déjà évoqué à plusieurs reprises la « Geste des Évêques [Pontifes] de Tongres, de Maastricht et de Liège » (Gesta Pontificum [Episcoporum] Tungrensium, Traiectensium et Leodiensium). Son importance dans la biographie de Servais mérite qu’on revienne un instant sur cette oeuvre majeure, qui a connu plusieurs rédacteurs successifs, dont les premiers seuls nous intéresseront.

Cette Geste a été commencée, peut-être vers 979 (selon son éditeur des Monumenta Germaniae Historica), à l’époque et à l'instigation de Notger, par Hériger, abbé de l’abbaye bénédictine de Lobbes (de 990 à sa mort en 1007). Le travail de celui-ci, qui ne va pas plus loin que la mort de saint Remacle (vers 667), fut continué par un chanoine de Liège, Anselme, qui mènera la Geste de Théodard, successeur de Remacle, jusqu’à Wason, cinquante-deuxième évêque (1042-1048). Cet Anselme n'a pas d'importance pour notre sujet. Ce n'est pas le cas de son successeur, Gilles d’Orval (Aegidius Aureaevallensis), qui prendra la relève jusqu’aux environs de 1247. Ce troisième rédacteur est intéressant pour nous, car non content de retracer l’histoire de l’évêché pour la période de 1048 à 1247, il a repris, revu et complété ‒ parfois profondément ‒ l’œuvre de ses prédécesseurs, en tenant compte de la nouvelle documentation dont il disposait. Sur la vie de saint Servais, nous possédons ainsi le texte original d’Hériger de la fin du Xe siècle et les compléments que Gilles d’Orval, au milieu du XIIIe siècle, lui avait apportés. Ils étaient nombreux et fort riches, car sur deux siècles des travaux importants avaient été publiés. On songera essentiellement à l'oeuvre de Jocundus, dont nous allons parler dans un instant.

Les écrits d'Hériger de Lobbes et de Gilles d'Orval sont aisément accessibles dans la série Scriptores des Monumenta Germaniae Historica, où ils ont été édités par R. Köpke (Scriptores, t. VII, 1846, coll. 134-234) pour Hériger et Anselme, par J. Heller (Scriptores, t. XXV, 1880, 135 p.) pour Gilles d’Orval. Ce qui concerne Servais se trouve dans Hériger, Gesta episcoporum Tungrensium, I, ch. 20-25 (éd. R. Köpke, p. 172-175) et dans Gilles d'Orval, Gesta episcoporum Leodiensium, I, ch. 23-28 (éd. J. Heller, p. 19-24). Nous les citerons dans la suite en abrégé : Hériger, Gesta, et Gilles, Gesta.

Le prêtre Jocundus (c. 1030 - c. 1090). L'oeuvre de ce Jocundus a joué un très grand rôle dans l'histoire de la tradition hagiographique de saint Servais, car c'est d'elle essentiellement que s'est inspiré Gilles d'Orval pour transformer la vision qu'Hériger se faisait de cet évêque. Son auteur, né vers 1030 et mort vers 1090, est un prêtre, originaire, peut-on penser, du Sud de la France. Il a longtemps vécu à Maastricht, où il est étroitement lié au chapitre de l'église Saint-Servais de la ville. À cette époque, Servais n'était encore, on vient de le dire, qu'un saint local : le chapitre voulait en faire un saint de l'Église universelle, en d'autres termes obtenir sa canonisation par le Pape. Le chapitre tenta de faire accepter au concile de Mayence en 1049 la thèse d'une parenté de Servais avec la Vierge Marie. Ce fut un échec. Mais le chapitre ne se tint pas pour battu. Il utilisa Jocundus comme une pièce maîtresse de ce qu'on appellerait aujourd'hui du lobbying. Jocundus fut chargé de diffuser ce que P. Boeren (Jocundus, p. 51-75), qui a beaucoup étudié ce personnage et son oeuvre, appelle la doctrina Trajectensium, c'est-à-dire la nouvelle image de son saint patron que le chapitre de l'église Saint-Servais avait élaborée et voulait diffuser. L'opération ne réussira toutefois pas. Il faudra attendre la fin du XVIe siècle pour que Servais soit « officiellement compté parmi les saints de l'Église, et encore en conséquence d'une canonisation équivalente » (P. Boeren, Jocundus, p. 53-56). Canonisation « par la petite porte », pourrait-on dire, mais canonisation quand même.

Mais revenons à Jocundus. Pour présenter son oeuvre, l'ouvrage de P. Boeren est un guide irremplaçable. Nous savons grâce à lui que Jocundus a rédigé d'abord une Vita sancti Servatii aux alentours de 1070 (en tout cas avant 1076), puis un recueil de Miracula sancti Servatii entre 1077 et 1087. Plus tard encore, peu après 1126, à Maastricht et au sein du chapitre de Saint-Servais, l'ensemble que constituent ces deux oeuvres fut l'objet d'un remaniement, sous forme d'un abrégé, dont on ignore l'auteur et qui est connu sous le nom de Gesta sancti Servatii. Dans les années 1130-1140, bien après la mort de Jocundus donc, cette Gesta faisait autorité comme « version officielle et vulgate de la Vita et Miracula sancti Servatii de Jocundus ». Ces textes nous ont été conservés.

Pour la Vita, on consultera le livre de P. Boeren, où l'édition (p. 136-213) est précédée d'une étude fouillée sur Jocundus et son oeuvre. ‒ Pour les Miracula, on se référera à la vieille édition de R. Köpke : Iocundi Translatio S. Servatii, des Monumenta Germaniae Historica, Scriptores, t. XII [Historiae aevi Salici], Hanovre, 1876, p. 93-126. ‒ Quant à la Gesta, elle a été éditée par Fr. Wilhelm, dans la première partie (p. 3-147) de son ouvrage intitulée : Sanct Servatius oder Wie das erste Reis in deutscher Zunge geimpft wurde. Ein Beitrag zur Kenntnis des religiösen und literarischen Lebens in Deutschland im elften und zwölften Jahrhundert, Munich, 1910, XCVI-321 p.

Selon Jean (II, p. 60), en l'an 319 de l’Incarnation, Valentin reçoit dans un songe envoyé par Dieu l’ordre de renoncer à son évêché. Il doit réunir sans tarder son chapitre dans la grande église de Tongres, communiquer le message divin à ses chanoines, placer sa crosse et son anneau épiscopal sur l’autel, et leur dire qu'il n'était pas question d'élire immédiatement son successeur. Il fallait laisser cette crosse et cet anneau sur l’autel, jusqu’au moment où entrerait dans l’église un évêque envoyé par Dieu. Les chanoines le reconnaîtraient facilement : l’anneau se glisserait de lui-même au doigt du nouvel arrivant et la crosse se placerait d’elle-même dans sa main. Valentin ajoute toutefois qu’il assumera sa charge jusqu’à l’arrivée du nouvel évêque envoyé par Dieu. Le chapitre, étonné, s’incline.

Le transfert du siège de Tongres à Maastricht. Jean dit clairement (II, p. 65-66) que Servais transféra le siège (translatat le siege) épiscopal de Tongres à Maastricht, ce qui l’amène à des précisions terminologiques sur le statut des évêques de Tongres siégeant à Maastricht. Dans l’esprit de Jean et de ses prédécesseurs, cette situation trouverait son explication dans la destruction de Tongres par les Huns, destruction que redoutait Servais et que lui avait confirmée saint Pierre lui-même lors de la visite à Rome de l'évêque de Tongres. Nous retrouverons ces épisodes plus loin (Myreur, II, 89-94).

Cela dit, si le transfert du siège de l'évêché, de Tongres à Maastricht, est historique, l'explication qu'en donne la tradition hagiographique est certainement à nuancer. Tongres ‒ nous aurons encore l'occasion de revenir sur ce point ‒ n'a jamais été détruite par les Huns, ceux-ci n'entrant en scène dans la région qu'au Ve siècle (cfr notre article de 2021 sur Jean d'Outremeuse et les Huns). Le « transfert vers Maastricht » doit avoir une autre explication. Comme le souligne J.-M. Kupper (La Geste des pontifes de l'Église de Tongres, Maastricht ou Liège, dans Liège. Autour de l'an mil, Liège, 2000, p. 15-16), Maastricht, étant nettement mieux située, géographiquement parlant, que l’antique chef-lieu qu’était Tongres, « va s’imposer comme principal centre économique, religieux et administratif du diocèse », et l’évêque de Tongres ne fait que « marquer […] sa préférence pour sa résidence en bordure de Meuse. En réalité, Maastricht restera le séjour principal, la "cité" de l’évêque de Tongres du VIe au VIIIe siècle ».