[Extrait de Folia Electronica Classica,
t. 29, janvier-juin 2015]
LES
« MARQUEURS » DE LA NATIVITÉ DU CHRIST DANS LA LITTÉRATURE MÉDIÉVALE.
La christianisation du matériel romain
par
Jacques
Poucet
Membre de l’Académie royale de Belgique
Professeur émérite de l’Université de Louvain
[Page de Garde] [Table
des Matières] [Introduction] [I.
Généralités] [2. Phénomènes célestes]
[3. Boeuf parlant]
[4.
Phénomènes divers] [5. Vision d'Octavien]
[6. Prodige de l'huile] [7.
En guise de conclusion] [Liste
bibliographique]
Plan
1.
Quelques généralités
2. Deux
phénomènes solaires censés, selon Voragine, marquer la Nativité
3.
Ils sont pourtant bien antérieurs à la
Nativité : leur analyse
a.
Les trois soleils
b. Le cercle autour du soleil
4.
Le travail d’amplification de Calendre
(entre 1213 et 1220)
5.
La fusion avec le récit de la vision d’Octavien
a.
Voragine et Innocent III
b.
Renart le Contrefait (début XIVe)
c. Denys le Chartreux (XVe)
6.
Un cas particulier : « le jour en
pleine nuit »
7.
Perspectives et élargissements
On commencera par
des phénomènes touchant le soleil, essentiellement l’apparition de trois
soleils ou encore d’un cercle autour de cet astre. Ils sont bien connus
aujourd’hui, mais les Anciens, incapables de les expliquer, les considéraient
comme des prodiges. Plusieurs de ceux qui se produisirent à la fin de l’époque
de César et au début de celle d’Octave-Auguste furent considérés par les
Romains comme se rapportant aux maîtres du moment.
Ils n’avaient donc
au départ aucun rapport avec des événements de la vie du Christ. Mais les
chrétiens les retravaillèrent pour les mettre en rapport avec la Nativité.
Cette entreprise de christianisation progressive se fit d’abord dans le strict
respect de la chronologie ; c’étaient simplement des signes annonciateurs de la Nativité. Mais ensuite, et au mépris des
données de l’histoire, ces prodiges furent transformés
en signes accompagnateurs, censés
s’être produits au moment de la Nativité.
Une fois acquis le
principe de la christianisation, le motif verra son contenu se modifier et se
développer. Nous analyserons deux types de modification : d’abord, la
description initiale qui s’enrichit sous la plume d’un poète ; ensuite
l’utilisation du motif pour enrichir et compléter un motif différent, une
fusion en quelque sorte.
Après les deux
exemples, très clairs, des trois soleils et du cercle autour du soleil sera
abordé un cas différent : celui d’une lumière semblable à l’éclat du
soleil qui se manifeste en pleine obscurité (« le jour en pleine
nuit »). En ce qui concerne ce dernier point toutefois, on ne sera plus
vraiment en présence d’un élément antique, récupéré et transformé par les
chrétiens, mais plutôt d’un motif propre au récit de la Nativité construit par
les chrétiens. Il sera donc à considérer comme d’origine chrétienne, même s’il
peut entretenir une vague ressemblance avec certains prodiges païens.
[Plan]
1. Quelques généralités
Si les Anciens
savaient expliquer correctement les éclipses, il n’en était pas de même de
certains autres phénomènes solaires qui leur restaient incompréhensibles et
qu’ils considéraient comme des prodiges. C’est le cas lorsqu’ils observaient
des soleils multiples (ou des lunes), ou un soleil accompagné d’une couronne,
d’un cercle (coloré ou non) ou d’un arc. Ces phénomènes, dont l'existence est
incontestable, sont aujourd’hui parfaitement expliqués. Ce sont des
illusions d’optique.
Ainsi les
« faux soleils » et les « fausses lunes », apparaissant
à gauche ou/et à droite du vrai soleil ou de la vraie lune et appelés dans le
jargon astronomique parhélies et parasélènes, sont de simples images provoquées
par la réfraction des rayons de lumière traversant les cristaux de glace en
suspension dans certains nuages d'altitude. Ces phénomènes ne durent généralement
pas très longtemps (de quelques secondes à quelques minutes), les parasélènes
étant, semble-t-il, plus rares que les parhélies.
Les phénomènes du
cercle ou de la couronne entourant le soleil sont dus à un autre type de
diffraction des rayons lumineux. Ils peuvent se présenter sous différents
aspects, mais se rattachent à deux catégories de base, appelées aujourd’hui
« couronne » et « halo de 22° ».
* On trouvera sur la Toile des explications
complémentaires détaillées ainsi que des photos illustrant la grande variété
des aspects sous lesquels ces phénomènes se présentent. On comprendra, en
voyant ces dernières, que les Anciens aient pu les interpréter comme autant de
prodiges.
* Vidéo montrant un bel exemple de
parhélie
contemporain dans le ciel de Moscou, qui fut observé le 19 janvier 2014 :
* Exemple de
halo lumineux
en Provence :
* Article de
synthèse chez Wikipédia, avec la
discussion qui le concerne :
* Pour une « chronique
des prodiges célestes antiques (et souvent en toc) », on pourra voir la rubrique
Paranormal
de « La Page de l’Oncle Dom » :
[Plan]
2. Deux phénomènes solaires censés, pour Voragine, marquer la
Nativité
La liste des
événements signalés comme marqueurs de la Nativité par Voragine contient deux
de ces phénomènes solaires. Le premier
est l’apparition de trois soleils qui se fondent en un seul :
In ipsa… die [= de la Nativité]
tres soles in oriente apparuerunt qui paulatim in unum corpus solare
redacti sunt. (éd. G.P. Maggioni, p. 69)
Ce même
jour [= de la Nativité], trois soleils apparurent à l’orient, qui peu à peu se
fondirent en un seul corps solaire. (trad. A. Boureau,
p. 54)
Le second,
un peu plus loin dans l’oeuvre, est l’apparition d’un
cercle entourant le soleil :
Octaviani tempore hora circiter tertia repente liquido
ac puro sereno circulus ad speciem celestis arcus orbem solis ambiuit […] (éd.
G.P. Maggioni, p. 70)
À l’époque
d’Octavien, vers la troisième heure, brusquement, dans un ciel pur et serein,
un cercle ressemblant à un arc-en-ciel entoura le disque du soleil […] (trad. A. Boureau, p. 55)
Ce sont essentiellement ces deux phénomènes qui seront
étudiés dans les pages suivantes.
[Plan]
3. Ils sont pourtant
bien antérieurs à la Nativité : leur analyse
En fait ces deux
événements, solidement attestés comme prodiges dans la tradition romaine, se
produisirent plusieurs décennies avant la Nativité et n’avaient donc au départ,
on l’a dit, aucun rapport avec elle.
a. Les trois soleils
Le premier
motif figure déjà en bonne place, on l’a vu aussi, dans le Canon d’Eusèbe-Jérôme, lequel signale qu’« à Rome, trois
soleils, apparus en même temps, se réunirent petit à petit pour ne plus former
qu’un seul et même cercle » (Romae
tres simul exorti soles paulatim in eundem orbem coierunt). L’auteur du Canon lui-même date le prodige de l’an
44 avant J.-C., année de la mort de Jules César (p. 157, éd. R. Helm).
Si Voragine en
fait un événement contemporain de la naissance du Christ, il reconnaît
toutefois, immédiatement après, l’existence de positions différentes de la
sienne.
Il signale ainsi
que, selon Pierre le Mangeur (XIIe
s.), ces trois soleils apparurent « au moment de la mort de Jules
César ». C’est effectivement ce qu’on peut lire dans l’Historia scolastica (II Macc. 16 ; P.L., t. 198, 1885, col. 1532 A).
Pierre le Mangeur (en latin Petrus Comestor) est un théologien né à
Troyes vers 1110 et mort à Saint-Victor en 1179. Son Historia scholastica (achevée avant 1173), considérée comme « une des œuvres les plus
originales de la fin du XIIe siècle », eut un très grand succès au
Moyen Âge et on en a retrouvé plus de huit cents manuscrits datant du XIIe au
XVIe siècle. « Il s'agit
d'un abrégé des Écritures, une sorte d'adaptation de l'histoire sainte très
narrative, insérée dans l'histoire générale de l'humanité, avec des gloses
tirées des auteurs ecclésiastiques et profanes, mêlant les Écritures canoniques
à toutes sortes d'emprunts aux apocryphes et aux commentaires des
exégètes ». Longtemps classique dans les écoles, elle était destinée à la
formation du clergé et des prédicateurs. Seul le livre sur
la Genèse a fait l'objet jusqu'ici
d'une édition scientifique (A. Sylwan, dans Corpus
Christianorum, Brepols, 2005, 228 p.). Le reste doit toujours être
consulté dans la Patrologie Latine, t.
198, 1855, facilement accessible sur la Toile. L’Historia scholastica y occupe les col. 1045-1721.
Voragine aurait pu ajouter que Godefroi de Viterbe, un contemporain de Pierre le Mangeur, était du
même avis.
Né
à Viterbe en Italie vers 1120, Godefroi reçoit son éducation à l’école
cathédrale de Bamberg (Bavière), travaille un temps à la Chancellerie
apostolique (Rome), puis revient en Allemagne comme chapelain des empereurs
germaniques Conrad III, Frédéric Ier Barberousse et Henri IV. Avant de devenir
évêque de Viterbe en 1184, il publie en 1183 un Speculum regum, une œuvre marginale qui est
simplement un résumé d'histoire et non un « miroir au prince » au sens défini
par les Modernes. Il mourra à Viterbe en 1191, après avoir terminé son ouvrage majeur, le Pantheon,
une histoire universelle en vers latins. Les deux traités, édités par G. Waitz,
sont accessibles dans le même volume des M.G.H., S.S.,
XXII, 1872 (p. 21-93 pour le Speculum regum,
et
p. 107-307 pour le Pantheon). Ils sont aussi
disponibles en version
numérique. Le
Speculum regum est accompagné d’un commentaire en prose, qui ne peut pas être attribué à Godefroi lui-même et qui est plus tardif (cfr. éd. G. Waitz, p. 3-4).
Son Speculum
Regum (éd. G. Waitz, p.
67) précise en effet, pour l’époque de César, aux vers 840-841 :
|
Istis
temporibus tres fulgent ordine soles,
|
En ce temps-là,
brillent trois soleils bien alignés,
|
|
Stant quoque tres lune nunc celitus in regione.
|
il y a aussi
trois lunes dans cette région du ciel.
|
En écrivant cela, Godefroi n’est
toutefois pas très fidèle à Eusèbe-Jérôme : il ne mentionne pas que les
trois soleils ont fusionné en un seul et ne semble pas avoir peur de la surenchère puisqu’il ajoute trois
lunes aux trois soleils.
Quoi qu’il en
soit, il est clair qu’au départ de la tradition le prodige des trois soleils
n’était en rien lié à la Nativité du Seigneur.
*
Après la
description et la chronologie du prodige, qu’en est-il de son
interprétation ?
Le Canon d’Eusèbe-Jérôme n’en donnait
aucune, expressis verbis en tout cas,
mais on sait que dans l’antiquité ce prodige fut interprété, avec d’autres de
la même époque, comme des présages de la mort de César. Pierre le Mangeur ne
dit rien de la signification du phénomène. Mais ce n’est le cas ni de Godefroi de Viterbe – tout au moins du
commentaire en prose de son Speculum
–, ni de Voragine.
Ce commentaire, dont l’auteur et la date – on vient de
le dire – sont incertains, note en effet :
Item sciendum
est, quod tempore Iulii Cesaris premissi dum iam appropinquaret tempus quo
Christus de virgine Maria nasci voluit, tres soles et tres lune apparuerunt in
celo in figuram, ut fides sancte Trinitatis, Patris et Filii et Spiritus
sancti, futura esset.
(éd. G. Waitz, M.G.H.,
S.S., XXII, 1872, p. 68)
Il faut savoir aussi qu’à l’époque de Jules César
dont on vient de parler, lorsqu’approchait le temps où le Christ voulut naître
de la Vierge Marie, trois soleils et trois lunes apparurent dans le ciel,
symbolisant l’arrivée future de la foi en la sainte Trinité du Père, du Fils et
du Saint-Esprit. (trad. personnelle)
C’est un texte,
où les trois soleils – et bien sûr les trois lunes – sont interprétés comme une
figure de la Sainte Trinité « à venir ». Dans la perspective d’un
présage annonciateur, on voit évidemment l’intérêt qu’il y avait à
surdéterminer le présage en ajoutant trois lunes aux trois soleils.
Voragine,
dans son chapitre 6, propose même deux interprétations :
Per quod significatur quod trini et unius dei notitia
toti orbi imminebat, uel quod natus erat ille in quo tria, scilicet anima, caro
et deitas, in unam personam conuenerant.
(éd.
G.P. Maggioni, p. 69)
Il
est ainsi signifié que la connaissance de Dieu trine et unique allait se
répandre dans tout l’univers, ou bien qu’était né celui en qui trois choses,
l’âme, la chair et la déité (anima, caro
et deitas) se rejoignaient en une seule personne. (trad.
d’après A. Boureau p. 54)
Ici le dogme de la
Sainte-Trinité se double d’une autre idée : l’enfant Jésus réunissait en
lui l’âme humaine, la chair et la divinité.
Jean
d’Outremeuse également, au
XIVe siècle, cette fois bien après Voragine, signalera les trois soleils dans
sa liste des prodiges, présages et prédictions de tout ordre liés à la mort de
César (Myreur, I, p. 243-244) :
Item,
adont apparurent en la citeit de
Romme, vers Orient, lendemain que ihl
[= Jules
César] fut ochis,
III soleas, dont Virgile dest
que li temps venroit briefement
que la triniteit s’apparoit. »
(Myreur, I, p. 243)
Alors
apparurent dans la ville de Rome, du côté de l’Orient, le lendemain du jour où
il fut tué, trois soleils, à propos desquels Virgile dit que viendrait bien
vite le moment où apparaîtrait la Trinité. (trad.
personnelle)
Mais par rapport
aux auteurs précédents, Jean d’Outremeuse est original en ce sens qu’il déplace
le prodige au lendemain du meurtre et surtout en ce qu’il met l’interprétation
chrétienne dans la bouche de Virgile, prophète chrétien pour le chroniqueur
liégeois.
Christianisation
évidente, faut-il le faire remarquer ?
*
Nous ne citerons pas les autres mentions du prodige
des trois soleils dans la littérature médiévale. Elles n’offrent pas grand
intérêt, mise à part peut-être celle de Frédégaire,
écrivant vers 640.
On
désigne conventionnellement sous le nom de Chronique de Frédégaire une
compilation historiographique composée dans la Gaule du Haut Moyen Âge,
relevant du genre de la Chronique universelle, et racontant donc
l’histoire depuis la Création du monde. En fait, jusqu’aux événements de 584 le
récit se présente comme une compilation de cinq chroniques anciennes (dont
celle de saint Jérôme). Commence alors la partie propre de la chronique qui
mène le lecteur de 584 à 641. Des Continuations de la Chronique de
Frédégaire conduiront jusqu'en 768. Cfr Chronicarum quae dicuntur Fredegarii Scholastici libri IV cum continuationibus, éd. Bruno Krusch, dans les Monumenta Germaniae Historica,
Scriptores rerum Merovingicarum, t. II, Hanovre,
1888. Accessible intégralement sur la Toile.
Le chapitre 32 du livre II, consacré au règne de
César, se termine, comme Eusèbe-Jérôme qui lui sert de modèle, par le prodige
du bœuf parlant et celui des trois soleils. La citation ne mériterait même pas
d’être mentionnée, si elle ne révélait les difficultés qu’avait le chroniqueur
du VIIe siècle à comprendre les textes qu’il utilisait et à rédiger en un
latin correct :
Romae tres simul exorti consolis
in eadem urbem fuerunt.
(II, 32, éd.
B. Kursch, p. 55, l. 13-16)
Les « trois soleils » sont devenus
« trois consuls », et le « cercle » (orbis) s’est transformé en
« ville » (urbs, urbis). Cette année-là, Rome aurait
donc connu en même temps trois consuls. On retrouvera Frédégaire
plus loin à propos du prodige du bœuf
parlant.
[Plan]
*
Quoi qu’il en
soit, dans les cas examinés, le mécanisme de christianisation est bien visible.
Un prodige de -44, lié dans l’antiquité romaine à la mort de César, est utilisé
par les chrétiens qui lui donnent une interprétation chrétienne et le mettent
en rapport avec la Nativité. Certains, comme Pierre le Mangeur ou Godefroi de
Viterbe ou encore Jean d’Outremeuse, conservent l’ancrage chronologique
originel (l’époque de César), mais d’autres, comme Jacques de Voragine, le font
coïncider avec le moment de la Nativité, n’hésitant pas, pour ce faire, à le
déplacer de quelques décennies.
b. Le cercle autour
du soleil
Qu’en est-il du second prodige, celui du cercle autour
du soleil ?
Lorsque Jacques de
Voragine rapporte le phénomène, il se met explicitement sous la garantie d’Orose (De hoc autem Orosius ita dicit) :
Octaviani tempore hora circiter tertia repente liquido
ac puro sereno circulus ad speciem celestis arcus orbem solis ambiuit […]. (éd. G.P. Maggioni, p. 70)
À l’époque
d’Octavien, vers la troisième heure, brusquement, dans un ciel pur et serein,
un cercle ressemblant à un arc-en-ciel entoura le disque du soleil […]. (trad. A. Boureau, p. 55)
Mais si l’on
vérifie le texte d’Orose, on découvre le passage suivant dont nous ne citons
pour le moment que le début, nous réservant d’en donner la suite plus tard dans la discussion :
Nam cum primum, C. Caesare auunculo suo interfecto, ex
Apollonia rediens Vrbem ingrederetur, hora circiter tertia repente liquido ac
puro sereno circulus ad speciem caelestis arcus orbem solis ambiuit […].
En effet,
premièrement alors qu’après le meurtre de son grand-oncle C. César, il (=
Octavien) faisait son entrée dans Rome en revenant d’Apollonie, soudain, vers
la troisième heure, dans un ciel sans nuage, limpide et pur, un cercle, tel un
arc-en-ciel, entoura le disque solaire […]. (Orose, VI, 20, 5 ; éd. M.-P.
Arnaud-Lindet, p. 227)
La description du phénomène est la même, mais sa
chronologie est tout à fait différente. Chez Orose, l’événement est daté avec
précision, en -44, un peu après la mort de Jules César. Il est mis en rapport
direct avec la « Joyeuse Entrée » à Rome du futur Auguste, et
non avec la Nativité du Seigneur.
En fait le motif
est beaucoup plus ancien qu’Orose et le Vème siècle. Il figure en bonne place
chez plusieurs auteurs antiques, comme Tite-Live (Per., 117 ; Obsequens, 68), Velleius Paterculus (II, 59, 6),
Sénèque (Questions Naturelles, I, II,
1), Pline l’Ancien (Histoire Naturelle,
II, 28) Suétone (Aug., 95, 1) ou encore Dion Cassius (XLV, 4, 4). Ainsi par exemple,
Suétone, le secrétaire de l’empereur Hadrien, écrit ceci :
Post necem Caesaris reuerso ab Apollonia et
ingrediente eo urbem, repente liquido ac puro sereno circulus ad speciem
caelestis arcus orbem solis ambiit.
(Suét.,
Aug., 95, 1)
Après
la mort de César, lorsque, à son retour d'Apollonie, il [= le futur Auguste] entra
dans Rome, on vit tout à coup, par un ciel pur et serein, un cercle semblable à
l'arc-en-ciel, entourer le disque du soleil. (trad.
personnelle)
où l’on retrouve textuellement la même description du
prodige que chez Orose et chez Voragine. Quant aux autres témoignages antiques,
dont nous ferons grâce au lecteur, ils ne laissent également aucun doute sur la
date : on est en -44.
Voilà pour la
description et la chronologie. Qu’en est-il de l’interprétation ?
Celle des Anciens
est claire. Suétone intègre ce prodige dans les chapitres de sa Vie d’Auguste (Aug., 94-97, six pages dans l’édition Budé !) où il énumère
avec soin les signes « qui, soit avant sa naissance [= celle du futur
Auguste], soit le jour même où il naquit, soit par la suite, firent prévoir et
révélèrent sa grandeur future et son bonheur constant » (trad. H. Ailloud).
Sur cette entrée
d’Octave à Rome, Velleius Paterculus, II, 59, 6, est lui aussi très
explicite :
[…] cum intraret urbem,
solis orbis super caput
eius curvatus aequaliter
rotundatusque in colorem arcus
velut coronam tanti
mox viri capiti
imponens conspectus est.
(II, 59,
6 ; éd. M. Elefante, 1997, p. 108-109).
Comme
il entrait dans Rome, on vit au-dessus de sa tête un halo entourant le soleil
d’un arc-en-ciel continu suspendre comme une couronne sur la tête de celui à
qui tant de grandeur était promise. (trad. Ph.
Verdier, Vision, 1982, p. 87)
Pour les Romains,
ce cercle autour du soleil fait donc partie d’un groupe de prodiges qui
annoncent ou qui marquent l’entrée en scène d’un grand souverain. C’est, pour reprendre les mots de Ph. Verdier (Vision,
1982, p. 86), une « théophanie lumineuse », une sorte de présage
d’investiture. Comme ces phénomènes concernent Auguste, les Modernes les qualifient
de « présages augustéens ».
Pour une
étude sur les présages, prodiges, signes,
liés aux empereurs, mais étudiés dans la perspective d’une réflexion sur la
religion et le pouvoir dans l’empire romain, on pourra voir A. Vigourt, Les présages
impériaux d'Auguste à Dioclétien, Paris, 2001, 532 p. (Collections de
l'Université Marc Bloch-Strasbourg. Études d'archéologie et d'histoire
ancienne).
[Plan]
*
Pour comprendre qu’on
ait pu mettre ainsi en rapport avec la Nativité un « présage
augustéen », il ne faut pas perdre de vue ce que nous avons dit
plus haut d’Auguste, à savoir que cet empereur
avait généralement été perçu par les chrétiens sous un jour très positif. Ne passe-t-il
pas pour celui qui a ramené la paix dans tout son empire, préparant en quelque
sorte la naissance de Jésus ? Ce dernier n’est-il pas né sous son
règne ? Et à Bethléem, suite au recensement qu’il avait ordonné ? Par
ailleurs, Auguste n’avait-il pas, comme l’atteste le motif de la vision
d’Octavien que nous traiterons en détail plus loin,
reconnu que son véritable maître – le seul et unique Dieu – était l’enfant
qu’il avait entrevu sur les genoux ou dans les bras de sa mère lorsque le ciel
s’était entrouvert sous ses yeux au Capitole ?
Historien chrétien du Ve siècle, Orose est très
explicite sur le rôle d’Auguste et sur son importance dans le plan divin. Dans
les lignes qui précèdent immédiatement la citation dont nous sommes parti (VI,
20, 4), il a affirmé vouloir montrer « que l’empire d’Auguste avait été
préparé pour la venue prochaine du Christ » (ut uenturi Christi gratia praeparatum Caesaris imperium comprobetur).
Selon lui, Auguste annonce le Christ et, pour reprendre le mot d’H. Inglebert, l’empire romain est
« prédestiné » (H. Inglebert, Romains
chrétiens, 1996, p. 570-576). Le Christ aurait d’ailleurs été, dès sa
naissance, « inscrit sur les registres du cens romain » (Orose,
VI, 22, 6). Il était donc, bel et bien « citoyen romain » (Orose,
VII, 3, 4).
On comprend dès
lors que des plumes chrétiennes n’aient guère eu de mal à transformer
l’interprétation augustéenne de l’antiquité romaine en une interprétation
chrétienne. C’est assez subtilement, mais fort clairement, ce que va exprimer
Orose, immédiatement après avoir décrit le prodige.
Il
le fera en effet dans la suite de la citation que nous avions interrompue un
peu plus haut et qu’il est temps maintenant de
compléter :
Nam cum primum, C. Caesare auunculo suo interfecto, ex
Apollonia rediens Vrbem ingrederetur, hora circiter tertia repente liquido ac
puro sereno circulus ad speciem caelestis arcus orbem solis ambiuit, quasi eum
unum ac potissimum in hoc mundo solumque clarissimum in orbe monstraret, cuius
tempore uenturus esset, qui ipsum solem solus mundumque totum et fecisset et
regeret.
En effet,
dès qu’après le meurtre de son grand-oncle C. César, il [= Octavien] faisait
son entrée dans Rome en revenant d’Apollonie, soudain, vers la troisième heure,
dans un ciel sans nuage, limpide et pur, un cercle, tel un arc-en-ciel, entoura
le disque solaire, comme s’il désignait le plus puissant dans ce monde et le
plus illustre sur la terre : lui, César, à l’époque duquel allait venir
celui qui, seul, avait fait et gouvernait le soleil lui-même et l’univers
entier. (Orose, VI, 20, 5 ; trad. d’après éd. M.-P. Arnaud-Lindet, 1991,
p. 227-228)
Orose ne met donc
pas en question la date de l’événement, pas plus d’ailleurs que sa valeur de
présage augustéen. Selon lui, le prodige porte toujours sur Auguste et c’est
toujours un présage d’investiture : il annonce en effet l’arrivée à Rome
d’un chef « le plus puissant dans ce monde et le plus illustre sur la
terre » qui est Octave-Auguste. Mais – et c’est ici que l’interprétation
chrétienne prend le dessus – si le futur empereur romain est ainsi marqué,
c’est parce que sous son règne naîtra le seul véritable maître : celui qui
avait créé et qui gouvernait le soleil et tout l’univers.
Chez Voragine
aussi, la description du prodige est suivie d’une interprétation, mais cette
dernière ne correspond pas exactement à celle d’Orose. Voragine l’a transformée
fort habilement : d’une part il a éliminé la référence chronologique
précise et d’autre part il en a laissé tomber la partie centrale. Qu’on en
juge :
Octaviani tempore hora circiter tertia repente liquido
ac puro sereno circulus ad speciem celestis arcus orbem solis ambiuit quasi
uenturus esset qui ipsum solem solus mundumque totum fecisset et regeret. (éd. G.P. Maggioni, p. 70)
Au temps
d’Octavien, vers la troisième heure, par un temps serein, clair et pur, un
cercle qui ressemblait à un arc-en-ciel entoura le disque solaire, comme pour
indiquer que Celui qui allait venir était le seul à avoir créé et gouverné le
soleil et le monde entier. (trad. A. Boureau, p. 55)
Localisant sans
plus le prodige à l’époque d’Octavien, Voragine élimine la datation (44 avant
Jésus-Christ) très explicite chez Orose et fait disparaître une étape
importante dans le raisonnement d’Orose, à savoir l’interprétation augustéenne.
Au lieu de la séquence : « un prodige – annonçant Auguste – lequel
prépare l’arrivée du Christ », Voragine saute l’étape intermédiaire :
« un prodige – annonçant l’arrivée du Christ ».
En présentant de
la sorte le cas du cercle autour du soleil, Voragine a donc modifié sa source
en profondeur. Un lecteur de La légende
dorée qui ne se référerait pas au texte d’Orose ne se rendrait pas compte
que plus de 40 années séparent l’apparition du cercle autour du soleil de la
naissance de Jésus. De plus, Orose, sans lier chronologiquement le prodige au jour
de la Naissance de Jésus, l’interprétait comme un signe annonciateur de la
Nativité, à un double niveau en quelque sorte : d’abord Auguste, puis le
Christ. Chez Voragine, l’événement est contemporain de la Nativité et il
annonce le Christ.
*
D’autres mentions médiévales du prodige sont plus banales, comme celle
de Paul Diacre, écrivant vers 760
une Historia Romana, où le prodige
est daté de l’époque de César et sans interprétation chrétienne :
Tunc etiam circulus ad speciem caelestis arcus circa
solem apparuit.
(VII, 8 ; éd. A. Crivellucci,
1914, p. 100-101 ; cfr aussi M.G.H.,
A.A., II, 1879, p. 119)
Alors aussi
un cercle apparut autour du soleil, sous la forme d’un arc-en-ciel (trad.
personnelle)
ou comme celle, beaucoup plus tardive, de Jean d’Outremeuse, où l’événement,
livré tel quel, sans fioriture, est donné comme « marqueur » de la
Nativité, après le prodige de l’huile et avant l’entrée à Jérusalem d’une
bête parlante :
Et enssi apparut I
circle entour le soleal, al
manere del arch
celeste.
(Myreur, I,
p. 345)
Un cercle
apparut aussi autour du soleil, sous la forme d’un arc-en-ciel. (trad. personnelle)
*
Mais nous n’en
avons pas encore fini avec le cercle autour du soleil. Dans l’évolution du
motif, la description du prodige aussi va être transformée, tout comme
d’ailleurs l’interprétation, qui restera toutefois profondément chrétienne. Ce
développement peut s’opérer de deux manières différentes : sous la forme
d’une amplification d’abord, sous la forme d’une fusion avec le motif de la
vision d’Octavien ensuite.
[Plan]
4. Le travail d’amplification de Calendre (entre 1213 et
1220)
Calendre est un
clerc d'origine champenoise, rattaché à la cour des ducs de Lorraine au début
du XIIIe siècle. Il rédige entre 1213 et 1220, en vers octosyllabiques, un abrégé
de l’histoire de Rome, intitulé Les Empereors de Rome et composé à partir d'une adaptation latine des Historiae adversum
paganos d'Orose.
Les empereors de Rome par Calendre. Édité par G. Millard,
Ann Arbor, University of Michigan Press
(University of Michigan Contributions in Modern Philology, 22), 1957, viii + 179 p. – Pour les rapports
avec Orose : J. Bately, Alfred's « Orosius » and « Les Empereors de Rome »,
dans Studies in Philology,
t. 57, 1960, p. 567-586.
Après avoir raconté à sa manière, aux
vers 2233-2244, le phénomène de l’huile dont il sera question
plus loin, l’auteur passe à celui du cercle autour du
soleil qu’il considère comme « plus grand encore », et auquel
« nul autre, dit-il, n’est comparable » (vers 2245-2246). Cette mise
en appétit est suivie d’une longue description du prodige, emphatique et
anthropomorphique, qui se prolongera par une interprétation un peu lourde, mais
originale. Voici l’intégralité du passage.
Ancor vit an plus grant
mervoille On vit
encore un plus grand prodige,
A coi
nule ne s'aparoille, auquel nul
autre n’est comparable,
De coi je
molt plus me mervoil :
ce dont je
m’émerveille bien davantage.
Car an vit
antor le soloil
2248
On
vit autour du soleil,
A la
reonde .I. cercle d'or
l’entourant,
un cercle d’or
Qui
descendi del haut
tresor. qui descendit du haut du ciel.
Li cercles
de sa grant clarté Le cercle,
de sa grande clarté,
Tint le
soloil an oscurté
2252
maintient
le soleil dans l’obscurité
Et de sa
biauté le mestroie
et le
surpasse par sa beauté.
Et il li
consant et otroie,
Lui, il y
consent et l’admet,
Enor li porte et reverance ;
lui rend
hommage et révérence.
Ci
ot bele senefiance
2256
Cela
est une belle image
Et de
hautesce et de pitié
de
noblesse, de pitié
Et de
justise et d'amistié.
de justice et d’amitié.
Li
solauz au cercle obeï
Le soleil
obéit au cercle
Qant ancontre lui s'esbloï
2260
tant
il est ébloui face à lui ;
Et li
consanti la clarté et il
reconnaît la clarté
Dont il
avoit a grant planté.
qu’il avait en
abondance.
Li cercles
fist .I. grant sejor,
Le cercle
resta longtemps,
Molt par fist bel et
cler le jor
2264
il
rendit très beau et clair le jour
Qant Augustus fu
coronez,
où Auguste
fut couronné.
Qu'a son tans fu li sires nez
À son
époque naquit le Seigneur
Dont tant
de bien dit li escriz ;
dont disent
tant de bien les écritures.
Ce
fu li hauz rois
Jhesu Criz.
2268
Ce
fut le grand roi Jésus-Christ.
Tuit cil qui estoient an Rome,
Tous ceux
qui étaient à Rome,
Li sage
clerc et li haut home
sages
clercs et grands personnages,
Ont
veüe la demostrance,
ont vu l’apparition.
Tant an
cerchierent l'esciance
2272
Ils
en ont tant cherché le sens
Qu'a la verité s'aresterent
qu’ils
s’arrêtèrent à la vérité
Et qu'a l'empereor conterent,
et
contèrent à l’empereur
Chose dont
il molt s'esjoï
une chose qui
le réjouit beaucoup
Et que
molt volantiers
oï,
2276
et
qu’il entendit très volontiers :
Qu'a son tans uns rois nestroit que de son
temps naîtrait un roi
Qui
desor toz rois esteroit qui serait
au-dessus de tous les rois,
Et qui de
tot avroit puissance qui aurait
le pouvoir sur tout,
Et
sor toz saiges
sapiance
2280
plus
de sagesse que tous les sages
Et
tot seroit a son
pleisir et qui
aurait plaisir à saisir
Ce qu'a son
oés voldroit
seisir. à son gré ce qu’il voudrait.
Le prodige décrit est bien celui du cercle d’or,
apparu dans le ciel autour du soleil, en -44, lorsqu’Octave, après la mort de
César, rentre à Rome. Il fut interprété, on l’a dit, comme un présage
d’investiture, destiné à marquer d’une manière solennelle le début du règne
d’Auguste. Calendre reste dans cet esprit lorsqu’il le date du
« couronnement » d’Auguste (vers 2265).
Mais notre poète, comme il le fera dans sa
présentation du prodige de l’huile, n’a pas peur de modifier la description
classique, dans laquelle cercle et soleil apparaissent en même temps, chacun
dans une position bien précise : un cercle statique qui entoure le soleil.
Calendre va travailler sur cette idée du cercle et du soleil, mais en distinguant
les deux éléments et en leur donnant, avec le mouvement, une sorte d’existence
indépendante.
Dans un premier temps en effet, le soleil est seul
dans le ciel. Puis un cercle d’or apparaît, descend du ciel et vient
l’entourer. Ce cercle est tellement lumineux qu’il obscurcit l’éclat du soleil,
le réduisant pour ainsi dire à rien : « il maintient le soleil dans l’obscurité et le surpasse de
sa beauté ». Mais le soleil, doué de sentiments et de vie, ne
s’en offusque pas, bien au contraire : « il lui rend hommage et révérence », « lui
obéit » ; en d’autres termes il reconnaît sa supériorité.
Il diffusait pourtant, avant l’arrivée du cercle, de la clarté en abondance
(vers 2251-2262).
Pour les contemporains de Calendre,
l’interprétation de ce prodige devait être obvie. Mais le poète ne craint
pas de l’expliciter.
Aussi, après avoir signalé brièvement (vers
2266-2268) la naissance de Jésus à cette époque, Calendre donne, dans les vers
2269-2282, la parole aux notables de Rome (« sages clercs et grands personnages »)
pour qu’ils livrent leur interprétation. Le soleil, c’est l’empereur, seul dans
le ciel jusqu’à ce que le cercle d’or vienne l’entourer et l’estomper,
l’éteindre en quelque sorte. La lumière impériale est ainsi remplacée par une
autre, beaucoup plus éclatante, celle du Christ, un « roi qui est
au-dessus de tous les rois, qui a pouvoir sur tout et plus de sagesse que tous
les sages ». Et ce qu’il faut souligner, c’est que l’empereur est très
heureux de cette nouvelle qui le réjouit beaucoup. Le prodige, amplifié et
modifié, conserve une interprétation chrétienne et vient prendre place dans la
théorisation médiévale de la hiérarchisation des pouvoirs (cfr
plus loin).
Ce récit de Calendre a en réalité un rapport étroit
avec les versions plus classiques de la vision d’Octavien, comme nous le
montrerons plus loin, dans l’exposé consacré à cette
dernière.
*
Dans l’exemple suivant, le prodige du cercle autour
du soleil n’est plus simplement amplifié. Il est modifié par fusion avec un
autre motif, celui de la vision d’Octavien. Ce développement nouveau se
rencontre chez Voragine, qui influencera l’auteur de Renart le Contrefait, Denys le Chartreux et le rédacteur du Passional allemand.
[Plan]
5. La fusion avec le
récit de la vision d’Octavien
Nous discuterons plus loin en détail les évolutions médiévales de la
vision d’Octavien. Résumons pour l’instant le récit le plus courant en
Occident.
L’empereur
Octavien – notre Octave-Auguste –, dont les Romains veulent faire un dieu,
demande à la Sibylle s’il peut accepter ce statut prestigieux. La réponse lui
vient d’une vision céleste : dans le ciel entrouvert devant lui, il
aperçoit l’image resplendissante d’une Vierge très belle tenant un enfant dans
les bras. La Sibylle lui désigne cet enfant comme le vrai Dieu et l’empereur se
met à l’adorer. Le plus souvent, l’apparition se manifeste dans le ciel, sans
plus de précision.
Mais ce qui nous
intéresse ici, c’est que certaines versions placent l’image de la Vierge et de
l’Enfant non plus simplement dans le ciel, mais au milieu du cercle d’or
entourant le soleil. En d’autres termes, leurs rédacteurs fusionnent deux
motifs.
a. Voragine et Innocent III
Cette variante
apparaît dans le passage de La légende
dorée que Voragine attribue à Innocent III, pape de 1198 à 1216. La valeur de cette
attribution sera discutée plus loin.
Précisons simplement ici qu’il n’est pas sûr du tout que Voragine se soit basé
sur celui qu’il présente comme son garant. Mais peu importe la date et l’auteur de cette opération, l’essentiel
pour nous est de constater le développement.
Voici
en tout cas ce qu’écrit Voragine, avec en grasses, les mots qui nous
intéressent. C’est bien évidemment d’Octavien qu’il s’agit :
(§ 2)
Cum ergo in die natiuitatis domini concilium super hac re conuocasset et
Sibylla in camera imperatoris oraculis insisteret,
in die media circulus aureus apparuit circa solem et in medio circuli
uirgo pulcherrima stans super aram puerum gestans in gremio. Tunc Sibylla
hoc Cesari ostendit. Cum autem imperator ad predictam uisionem plurimum
admiraretur, audiuit uocem dicentem : « Hec est ara celi. »
Dixitque ei Sibylla : « Hic puer maior te est et ideo ipsum
adora ». (éd. G.P. Maggioni, p. 69-70)
(§ 2) Il avait convoqué son conseil, à
propos de cette affaire, le jour de la nativité du Seigneur, et la Sibylle dans
la chambre de l’empereur se livrait à ses oracles, lorsqu’à midi un cercle d’or apparut autour du soleil, avec, au
centre de ce cercle, debout sur un autel, une vierge très belle, portant un
enfant dans ses bras. La Sibylle montra alors à César cette apparition, que
l’empereur admira fort. Et il entendit une voix qui lui disait : « Tel est
l’autel du ciel » ; et la Sibylle ajouta : « Cet enfant est plus
grand que toi ; aussi adore-le. » (trad. d’après
A. Boureau, p. 55)
b. Renart le Contrefait
(début XIVe)
La fusion figure aussi dans Renart le Contrefait, dont le rédacteur,
au début du XIVe siècle, a suivi de près Voragine. On retrouvera encore cette
œuvre plus loin dans la discussion du prodige du
bœuf parlant, où elle sera présentée plus en détail.
Donnons simplement ici une
traduction en français moderne du passage qui nous intéresse (éd.
G. Raynaud et H. Lemaitre, Paris, 1914, vol. 1, p. 231-232). C’est la Sibylle qui est le sujet de la phrase :
Et à l’heure de midi, elle vit autour du soleil un
cercle d’or, à ce qui lui sembla, et au milieu de ce cercle, une vierge très
belle sur un autel, qui tenait un enfant sur ses genoux. Alors la
Sibylle appela l’empereur et lui montra cette vision ; et tandis que
l’empereur regardait et s’émerveillait de cette apparition, on entendit une
voix qui disait ainsi : « C’est l’aire du ciel », c’est-à-dire
c’est l’autel du ciel. Et ainsi l’empereur comprit que cet enfant était plus
grand que lui ; il l’adora, lui offrit de l’encens, et dorénavant ne
toléra plus d’être appelé dieu. (trad. personnelle)
c. Denys le Chartreux (1402 ? -1471)
D. Dionysii
Cartusiani enarratio epistolarum et evangeliorum
de Sanctis per totum anni circulum. […]. Pars altera. Homiliarum Dionysii, quae peculiariter est
de Sanctis. Ad verum originale diligenter recognita, & sermonibus
aliquot, qui alias desiderant, studiose
adaucta. Editio Tertia, Coloniae, Petrus Quentel, 1542, 398
folios.
Beaucoup plus tard, au XVe siècle, dans le septième de ses Sermons de Noël
(In summa missa nativitatis Domini), Denys le Chartreux rapporte une série de miracles rattachés à la
naissance du Christ. Ce Sermo VII s'étend sur les folios XLVIII verso et
XLIX recto et verso de l’édition utilisée. Le passage qui nous intéresse se
trouve à la fin du sermon et le prédicateur y déclare explicitement utiliser
des textes d'Innocent III, pape de 1198 à 1216. Il contient un récit de la
vision d’Octavien.
L’empereur
est dans sa chambre (in camera), en
présence de la Sibylle, le jour même de la Nativité :
Cumque in die natiuitatis Christi Sibylla
instaret oraculis, quaerendo de
hoc certificationem a Deo in camera imperatoris, ecce
media die uidit circa solem aureum
circulum, atque in medio
circuli uirginem speciosissimam,
puerum in sinu gestantem.
Quam uisionem
imperatori ostendens,
dixit :
Hic puer maior te
erit, ideo ipsum adora.
Le
jour de la Nativité du Christ, la Sibylle s’appliquait à ses oracles dans la
chambre de l’empereur, attendant une réponse sûre de Dieu à la question posée,
et voilà qu’au milieu du jour, elle vit un cercle d’or autour du soleil et, au
milieu de ce cercle, une vierge très belle, portant un enfant sur son sein.
Elle montra cette apparition à l’empereur en lui disant : « Cet
enfant est plus que roi ; aussi adore-le. » (trad.
personnelle)
À la différence des deux auteurs précédents, Denys le
Chartreux ne signale pas d’autel, ni céleste ni terrestre. Nous retrouverons
plus loin une version plus complète de son
texte. Contentons-nous de noter ici que le prédicateur, comme les deux autres
auteurs, introduit la vision céleste à l’intérieur du cercle entourant le
soleil.
À ces exemples, on pourrait encore en ajouter un quatrième, tiré du Passional, un poème anonyme allemand du
XIIIe siècle, fortement influencé lui aussi par La légende dorée, et que nous retrouverons plus
loin.
[Plan]
6. Un cas
particulier : « le jour en pleine nuit »
Toujours au chapitre 6 de sa Légende dorée, dans sa liste des marqueurs de la Nativité, Jacques
de Voragine envisage ce qu’il appelle des transformations, comme l’eau qui
devient de l’huile, ou comme l’obscurité qui se transforme en clarté. Sur ce
dernier point, reprenant presque textuellement la notice de son prédécesseur
Barthélemy de Trente (XVII, p. 33, éd. E. Paoli, noctis obscuritas in claritatem
diei est conversa), il écrit :
Nam in ipsa
nocte obscuritas
aeris in claritatem
diei uersa est. (éd. G.P. Maggioni, p. 68)
En effet, en cette nuit, l’obscurité de l’air fut
transformée en la clarté du jour. (trad. A. Boureau,
p. 54).
S’il
ne le déclare pas explicitement, il fait ici allusion à la grande clarté censée
apparaître en pleine nuit au moment de la naissance du Christ. Ce sont les
apocryphes qui font état de ce phénomène. En effet, dans le Protévangile de Jacques (XIX, 2) et surtout
dans l’Évangile du pseudo-Matthieu
(XIII, 2-3), l’arrivée de Jésus sur terre s’accompagne d’une lumière très vive,
mystérieuse, apparue brusquement et symbolisant vraisemblablement « la
lumière du Christ ».
Citons
le pseudo-Matthieu :
Et
après avoir dit cela, il [= Joseph] fit arrêter la monture et invita Marie à
descendre de la bête et à entrer dans une grotte où régnait une obscurité
complète, car elle était totalement privée de la lumière du jour. Mais, à
l’entrée de Marie, toute la grotte se mit à briller d’une grande clarté, et,
comme si le soleil y eût été, ainsi elle commença tout entière à produire une
lumière éclatante, et, comme s’il eût été midi, ainsi une lumière divine
éclairait cette grotte. Et cette lumière ne s’éteignit ni le jour ni la nuit,
jjusqu’à ce que Marie accouchât d’un fils, que des anges
entourèrent pendant sa naissance […] (trad. d’après
EAC, 1, 1997, p. 133)
Les Évangiles canoniques ne mentionnent rien
de tel. Luc (II, 9) signale bien qu’une grande clarté enveloppa les bergers (claritas Dei circumfulsit illos) lorsque l’ange vient leur annoncer la naissance,
mais ce que vient de décrire le pseudo-Matthieu dans la grotte obscure ne peut
se comparer au motif – plus classique – d’une lumière accompagnant assez
systématiquement les anges lorsqu’ils apparaissent aux hommes.
Le
motif du « jour en pleine nuit », caractéristique du récit du
pseudo-Matthieu, ne sera pas réservé aux seuls apocryphes. On le retrouve dans
la suite de la tradition, aux XIIIe et XIVe siècles en particulier, sous la
forme d’une lumière très vive, égale à celle d’un soleil très clair, que
diffusent dans la grotte ou l’étable des cierges réputés « inextinguibles »,
mystérieusement descendus du ciel et placés sur des candélabres d’or fin. Voici
par exemple la version de Jean d’Outremeuse
au XIVe siècle :
Et
quant chu vient enssi que le meynuit,
si descendirent en le stauble III candelabre
de fin or, et par-desus III grans
cierges alumeis, qui jettoient
oussi grant
clarteit que le soleal fait à
medis. (Myreur, I, p. 341)
Et quand arriva
ainsi le milieu de la nuit, trois candélabres d’or fin descendirent dans
l’étable, et sur eux trois grands cierges allumés, qui répandaient autant de clarté
que le soleil à midi. (trad. personnelle)
Ces
cierges « inextinguibles » éclairant d’une lumière éclatante l’étable
ou la grotte de la naissance représentent certainement un développement du
motif plus ancien, une sorte d’explication rationaliste, si l’on ose risquer
cet adjectif. En d’autres termes, le motif initial de l’intense lumière divine
de la grotte aurait été remplacé par (ou aurait donné naissance à) celui des
chandeliers
aux cierges « inextingibles » descendus du ciel.
*
Quelle que soit l’origine de cette lumière semblable à l’éclat du soleil apparue
à la naissance du Seigneur, elle ne semble
pas pouvoir être rattachée à un motif romain précis, comme c’était le cas pour
le prodige du soleil triple ou celui du cercle qui l’entoure. Voyons ce qu’il
en est à ce propos.
La littérature latine, dans son riche répertoire de
prodiges romains, fait effectivement état de nuits aussi claires que le jour.
Ainsi par exemple ce texte de Pline l’Ancien signalant un prodige survenu en
l’an -113 :
Lumen de
caelo noctu uisum
est C. Caecilio Cn.
Papirio consulibus et saepe
alias, ut diei species
nocte luceret. (Pline, H.N.,
II, 33 [100])
On a vu pendant la nuit, sous le consulat de C.
Caecilius et de Cn.
Papirius [= 113 a.C.], et d'autres fois encore, une lumière
se répandre dans le ciel, de sorte qu'une espèce de jour remplaçait les
ténèbres. [cfr le catalogue Engels RVW 240, p. 559]
mais on pourrait en citer plusieurs autres.
Pour ce type de phénomènes, les Anciens parlent
parfois de « ciel en feu », parfois de « soleil nocturne »,
parfois de « lumières nocturnes », mais faute d’une description plus
précise, les Modernes ne savent pas comment les expliquer (une lune
anormalement brillante ? des parasélènes ? une aurore
boréale ?). Mais de toute manière, aucun de ces phénomènes antiques ne
ressemble vraiment à l’événement censé s’être produit lors de la
naissance et où, pendant un certain temps, une grotte obscure ou une
étable plongée dans l’obscurité a été éclairée comme en plein jour.
Nous considérerons donc comme peu vraisemblable que la
tradition chrétienne de la Nativité ait puisé dans l’Antiquité romaine le motif
qui nous occupe ici. Apparemment, en ce qui concerne la Nativité, cette lumière
est un « marqueur » proprement chrétien (la « lumière du
Christ »), et non un « marqueur » païen repris et christianisé, comme
ce fut le cas pour les prodiges des trois soleils ou du cercle autour du
soleil.
7.
Perspectives et élargissements
Ainsi, des
phénomènes exceptionnels et inexpliqués qui, dans la tradition
« romaine », sont datés de la mort de César et/ou de la prise de
pouvoir d’Octave-Auguste, se voient, dans la tradition chrétienne, rapportés à
la Nativité, dont ils sont censés être des marqueurs. Un glissement se marque
tantôt sur le plan de la chronologie, tantôt sur celui de l’interprétation,
tantôt sur les deux. On aura l’occasion de le voir se manifester pour d’autres prodiges que les deux retenus jusqu’ici.
[Plan]