L’auteur
Lorenzo Della
Valle appartient à une bonne famille de Plaisance, installée à Rome. Son père,
juriste, au service du Saint-Siège, meurt prématurément : le jeune
orphelin est confié à un parent et poursuit des études classiques. Sa vie
d’adulte sera assez agitée. Il voudrait, comme son père et son oncle, trouver
un poste dans l’administration vaticane mais il n’obtient pas la charge
convoitée et quitte Rome pour Plaisance où il doit recueillir un héritage. Il se voit confier ensuite une chaire de
rhétorique à Pavie où il reste peu de temps (1430-1433). En conflit avec des
collègues juristes, il doit quitter cette université et se retrouve à Milan,
puis à Gênes (?) et à Florence. En 1435, s’ouvre pour lui une période
plus stable. Il entre en contact avec Alphonse V d’Aragon, lequel tente de
s’emparer du royaume de Naples, revendiqué également par René d’Anjou. En 1442,
Alphonse entre à Naples en vainqueur et se proclame roi des Deux-Siciles. Un
document de cette époque présente Valla comme « consiliarius, secretarius,
familiaris » du nouveau roi dont il devient aussi l’historiographe
officiel (cf. M. Fois, Il pensiero
cristiano di Lorenzo Valla, p. 171-172). Valla restera à Naples jusqu’en
1448 mais ses dernières années au service d’Alphonse sont moins
heureuses : il est dénoncé devant le tribunal de l’Inquisition pour ses
idées en théologie et en philosophie, peu orthodoxes, et il faudra une intervention royale pour
interrompre son procès ; d’autre part, son humeur batailleuse s’est de
nouveau manifestée contre des lettrés de la cour napolitaine. Valla voudrait
dès lors retourner à Rome et va donc
essayer de se réconcilier avec le pape Eugène IV, qu’il a bien maltraité dans
son Discours sur la Donation de
Constantin (cf. T 6). Ce projet ne pourra se réaliser que sous
le successeur d’Eugène, Nicolas V, grâce à l’appui, entre autres, du cardinal
Bessarion. Valla obtient enfin un poste à la Curie, une charge d’enseignement,
il devient même chanoine du Latran, et il remanie ses œuvres jusqu’à sa mort,
prématurée, en août 1457.
L’œuvre
S’il a
beaucoup écrit, Valla n’a manifesté qu’un intérêt assez limité pour l’histoire.
Ses œuvres principales traitent de philologie (Elegantiarum linguæ latinæ libri tres), de philosophie sous ses
différentes formes (logique, morale, métaphysique), de théologie et de
philologie biblique (Sermo de mysterio
Eucharistiæ, Collatio Novi Testamenti). À quoi il faut ajouter plusieurs
textes relevant de la polémique (In B.
Facium Ligurem recriminationum libri IV, In Poggium Antidoti ad Nicolaum V
Pontificem Maximum libri IV). N’appartiennent au genre historique au sens
strict que les Historiarum Ferninandi
Regis Aragoniæ libri tres.
L’histoire de Ferdinand d’Aragon
Il s’agit
d’un ouvrage très bref consacré au père d’Alphonse V et composé à la demande de
ce dernier, lequel envisageait d’ailleurs de confier à Valla le soin de faire
ensuite l’histoire de son propre règne, tâche qui fut finalement exécutée par
un rival, B. Facio. L’histoire de Ferdinand débute par une préface qui ne nous
apprend rien, ni sur les intentions de l’auteur, ni sur sa méthode de travail. On
n’y trouve que des considérations très générales sur la difficulté d’écrire
l’histoire, sur la hiérarchie à établir entre histoire, poésie et philosophie,
l’histoire l’emportant sur les deux autres genres littéraires pour conduire le
lecteur à la « virtus ». Valla cite évidemment le passage fameux de Cicéron :
« Historia testis temporum, lux veritatis, vita memoriae, magistra vitae…»
(De Oratore, II, IX, 36) , et son
auteur favori, Quintilien, qui insiste, lui, sur l’enseignement qu’on peut
tirer des récits historiques : « Le courage, la justice, la loyauté, la maîtrise de soi-même, la
frugalité, le mépris de la douleur et de la mort, qui enseignera mieux ces
qualités que les Fabricius, les Curius, les Régulus, les Décius, les Mucius et
tant d’autres ? (Institution
oratoire, XII, 2, 29, trad. H. Bornecque). Il faut attendre la dernière
ligne de cette préface pour voir apparaître le nom du roi Ferdinand. Le corps
de l’ouvrage est rédigé sur un ton bien différent. Valla abandonne le style un
peu ampoulé de sa préface pour décrire les choses telles qu’elles sont :
il s’intéresse à la vie privée des personnages plus qu’à leurs actions d’éclat,
il reproduit la langue qu’ils parlent tous les jours, cite les noms de lieu
tels qu’on les utilise dans la vie courante, il décrit avec réalisme les scènes
les plus cocasses. Bref, comme le lui reprochera B. Facio, il ne respecte pas
la dignité de l’histoire (cf. M. Fois, Il
pensiero cristiano di Lorenzo Valla, p. 498-499). Quoi qu’il en soit du respect
de Valla pour les conventions de l’historiographie humaniste, son Histoire du roi Ferdinand n’a pas eu un
très grand retentissement. Il n’en existe que cinq manuscrits et six éditions
anciennes qui s’échelonnent de 1520 à 1603. Une seule édition critique moderne
est disponible (O. Besomi, Padoue, 1973 : non vidi) et, à ma connaissance, l’ouvrage n’a jamais été traduit.
Bien qu’un peu vieux, le jugement d’Ed. Fueter mérite d’être cité :
« Il [Valla] ne s’intéressait qu’à la philologie, à la philosophie morale
et à la critique ; les problèmes politiques ou militaires ne l’attirèrent
jamais. Aussi son Histoire
trahit-elle un penseur fort intelligent, un bon observateur, mais non un
historien » (Histoire de
l’historiographie moderne, Paris, 1914, p. 45).
La « Declamatio » sur la Donation de
Constantin
Cet opuscule
a été rédigé par Valla au printemps 1440 alors que son « patron »,
Alphonse d’Aragon, tentait de s’emparer du royaume de Naples revendiqué
également par René d’Anjou, lequel bénéficiait de l’appui du pape Eugène IV.
L’objet de ce discours ‒ oratio,
c’est le terme employé par l’auteur pour désigner ce texte : cf. T 11 ‒,
c’est de prouver l’inauthenticité d’un document, le Constitutum Constantini, ou Donation
de Constantin, prétendue base légale du pouvoir temporel du pape sur la
partie occidentale de l’Empire romain. L’origine de ce faux est très obscure.
Qui l’a fabriqué ? À quelle époque ? À quel endroit ? Dans quel
but ? Les avis des spécialistes sur ces questions sont loin d’être
unanimes mais il n’est pas nécessaire d’entrer ici dans le détail de ces
discussions. On en retiendra l’essentiel, c’est-à-dire que ce faux acte de
donation a été élaboré au VIIIe ou au IXe siècle et qu’il a été intercalé
frauduleusement dans ce qu’on appelle le Décret
de Gratien, une compilation de milliers de textes relatifs à la discipline
ecclésiastique réalisée au milieu du XIIe siècle par un moine camaldule, un
certain « Maître Gratien », personnage très mal connu par ailleurs.
C’est là que Valla a trouvé le texte qu’il va réduire à néant.
Dans la
première partie de ce document, la Confession,
Constantin prononce d’abord un acte de foi où il proclame son adhésion aux
vérités que le pape Sylvestre lui a enseignées ; il raconte ensuite
comment, atteint de la lèpre, il a refusé le remède que lui proposaient les
prêtres païens, un bain dans le sang d’enfants égorgés. Dans la nuit qui a
suivi, il dit avoir eu la vision des saints Pierre et Paul qui lui ont
conseillé de s’adresser au pape Sylvestre, ce qu’il a fait. Celui-ci l’a
converti, baptisé et guéri, et l’on passe à la seconde partie, la Donation proprement dite. Constantin y
détaille les privilèges qu’il a accordés au pape en remerciement pour sa
guérison. Certains sont de nature religieuse, la primauté du siège de Rome sur
ceux d’Alexandrie, Antioche, Jérusalem et Constantinople, par exemple ;
les autres appartiennent à la sphère profane : le pape et ses successeurs
reçoivent le palais du Latran et tous les insignes de la dignité impériale, le
diadème, la couronne, le manteau de pourpre… Plus loin, l’empereur précise
qu’il livre au pape non seulement la ville de Rome mais l’Italie et toutes les
provinces occidentales de l’Empire, lui-même se retirant en Orient, « car
là où le prince des prêtres et le chef
de la religion chrétienne a été installé par l’empereur céleste, il n’est pas
juste que l’empereur terrestre conserve le pouvoir » (trad. Giard, p.
144). Le texte se termine par une date, fausse, « sous le quatrième
consulat de Constantin et de Gallicanus, le 3e jour des calendes
d’avril. »
Valla est
loin d’être le premier à contester la réalité de cette prétendue donation de
Constantin. Dans les premières années du XIVe siècle, le dominicain Jean de
Paris en avait déjà considérablement réduit la portée dans son De potestate regia et papali (cf. M.
Chazan, L’Empire et l’histoire
universelle de Sigebert de Gembloux à Jean de Saint-Victor [XIIe-XIVe siècle],
Paris, 1999, p. 489-491). Quelques années plus tard, Dante déclare dans le De Monarchia (L. III, Ch. X) que Constantin
« ne pouvait aliéner la dignité de l‘Empire, ni l’Église l’accepter »
et veut prouver son assertion : « personne n’a le droit de se servir
de la charge qu’il a reçue pour agir contre cette fonction » (trad. B. Landry,
Paris, 1933, p. 178). En 1433, Nicolas de Cuse traite la question dans la De concordantia catholica et se prononce
lui aussi contre l’authenticité du texte litigieux : Valla va s’inspirer
des observations de son contemporain, notamment dans le domaine du droit canon
(cf. R. Fubini, Humanism and Truth,
p. 82). Valla n’a donc pas découvert une supercherie, il s’inscrit dans une
tradition contestataire. Selon S.I. Camporeale, son originalité réside surtout
dans l’analyse philologique approfondie du Constitutum
Constantini (Lorenzo Valla’s « Oratio »,
p. 16). On pourrait relever un autre trait personnel, le ton parfois violemment
polémique de l’auteur (T 6, 8).
Sa réfutation
du Constitutum Constantini prend
successivement deux formes : d’abord des discours de portée générale, puis
des objections plus précises fondées sur les règles de la critique
historico-philologique. Valla parle d’abord en son nom propre, imaginant qu’il
s’adresse à une assemblée de rois et de princes (p. 22-27). Les rois, dit-il,
ne songent généralement qu’à agrandir leurs territoires.et s’imposent dans ce
but les plus grands sacrifices, et l’on voudrait que Constantin, ce grand
conquérant, ait renoncé à la moitié de son Empire ! Parce qu’il s’était
converti au catholicisme et qu’il avait été guéri de la lèpre par le
pape ? Ces raisons, pour Valla, ne sont pas acceptables (T 3). Les fils et
les proches de l’empereur prennent ensuite la parole, refusant de se laisser
dépouiller de leur héritage et de leurs hautes fonctions (p. 27-29). Puis un
orateur représentant le Sénat et le Peuple de Rome intervient : il
souligne l’affaiblissement militaire qui résulterait d’un tel partage, le
risque de conflits entre les deux blocs ainsi créés, et l’impossibilité pour
les vieux Romains de se laisser gouverner par des magistrats chrétiens,
affirmant pour terminer que Constantin n’a d’ailleurs aucun droit sur un empire
dont il s’est emparé par la force (p. 29-33). Le dernier discours est prononcé
par le pape Sylvestre (p. 33-40). Celui-ci revient rapidement, dans son exorde,
sur deux objections qui ont été soulevées dans les discours précédents :
l’empereur n’a pas le droit de déshériter ses fils et les peuples païens
n’accepteraient pas de se soumettre à un souverain chrétien (T 4).
Le pape développe ensuite ‒ longuement ‒ les raisons qui
lui interdisent d’accepter la donation envisagée par Constantin, pour
conclure : « César, tu ne dois pas abandonner ce qui t’appartient, ni
moi accepter ce qui appartient à César ; me l’offrirais-tu mille fois, je
ne l’accepterais jamais » (p. 40).
Jusqu’ici,
Valla a voulu démontrer que cette donation de Constantin était impensable, il
va maintenant prouver que la source elle-même sur laquelle on se fonde pour y
croire n’est pas digne de foi.. Par souci de clarté, on numérotera les
principaux arguments avancés par l’auteur.
1.
Si cet
acte de donation avait été suivi d’effet, si Sylvestre avait été réellement mis
en possession du pouvoir impérial en Occident, on en aurait gardé des traces.
Or, non seulement on n’en trouve aucune mais le silence de certains auteurs est
particulièrement troublant. Eutrope, contemporain de Constantin, aurait dû
parler d’un événement de cette importance dans son Breviarium ab Urbe condita. Il ne le fait pas et, ce qui est plus
grave, parlant d’un traité conclu en 363 par l’empereur Jovien, battu par les
Perses et forcé de leur céder de vastes territoires à l’Est, il ajoute qu’un
tel abandon ne s’était jamais produit auparavant (T 5).
2.
La
numismatique confirme ce qu’on peut déduire du silence d’Eutrope : on
aurait dû retrouver des quantités de monnaies frappées à l’effigie des papes
s’ils avaient vraiment régné sur l’empire d’Occident. « Mais on n’en
trouve aucune, ni en or ni en argent et personne ne se rappelle en avoir
vu » (p. 47).
3.
L’examen
de la tradition manuscrite montre également que le Constitutum Constantini ne peut pas être pris au sérieux. Ce texte
ne figure pas dans les anciennes versions du décret de Gratien. Il s’agit d’une
interpolation, au surplus maladroite, placée à un mauvais endroit (T 7).
4.
Le texte
contient aussi de grossières erreurs. On fait dire à Constantin qu’il a procédé
à cette donation avec l’appui de ses satrapes, du Sénat et du Peuple romain (cf.
Giard, La donation de Constantin, p.
140). Mais on lit au contraire dans la Vie
de Sylvestre que la classe dirigeante n’a pas voulu adhérer à la religion
nouvelle. Et qu’on n’a jamais vu de satrapes à Rome (T 8).
5.
Il n’est
pas étonnant, enfin, que Valla, éminent latiniste, fasse appel à la philologie.
La langue du document, dit-il, est pleine de fautes de grammaire. On ne parlait
pas ainsi du temps de Constantin (T 9). Pour l’humaniste, la cause est
entendue : cette « Donation » de Constantin n’a jamais existé.
Il nous reste à voir comment sa démonstration a été accueillie.
La « Fortuna »
du Discours de Valla sur la Donation de Constantin
Que le discours De falso credita et
ementita Donatione Constantini ait été mal reçu à Rome n’a évidemment rien
d’étonnant : non seulement le pouvoir temporel du pape y était nié mais la
personne même et l’action d’Eugène IV y étaient vivement attaquées. Valla, qui souhaitait
revenir dans sa ville natale a donc essayé de se justifier. En 1443-1444, il
écrit au cardinal Camerlingue Trevisan et à son collègue Landriani invoquant entre
autres, pour sa défense, l’obligation où il se trouvait de proclamer la vérité
à propos de ce prétendu acte de donation et l’absence, dans son chef, d’une
quelconque volonté d’offenser le pape régnant . Sans succès : il ne
pourra rentrer à Rome qu’en 1448, sous le pontificat du successeur d’Eugène,
Nicolas V (cf. Bowersock, On the Donation
of Constantine, p. IX). Mais si maintenant Valla était réconcilié avec le
pape, son Discours restait un texte
controversé. Un siècle environ après la mort de son auteur, l’opuscule est
l’objet de nouvelles attaques, de la part d’un chanoine augustin,
bibliothécaire du pape, A. Steuco. Celui-ci range Valla parmi les ennemis de la
papauté, aux côtés de Luther et d’Érasme, il le considère comme un vulgaire
grammairien (vir simplicissimus
grammaticus, iniquissimus… impudens) mais surtout, Steuco croit avoir
découvert la vera lectio du Décret de
Gratien où le texte de la Donation est fort différent de celui utilisé par
Valla (cf. R.K. Delph, Valla grammaticus).
Un peu plus tard, en 1559, le Discours
est mis à l’Index. Au tournant des XVIe-XVIIe siècles, Baronius
va à son tour aborder le sujet dans ses Annales
ecclésiastiques. L’oratorien n’ose pas défendre l’authenticité de la
Donation, il en minimise l’importance : quand bien même ce document serait
un faux, l’Église n’en souffrirait guère puisque ses pouvoirs viennent de Dieu ;
quant à Valla, Baronius est du même avis que Steuco, ce n’est qu’un
« petit grammairien, tout-à-fait ignorant des affaires
ecclésiastiques ». Terminons ce rapide aperçu des positions catholiques
sur la Donation de Constantin avec Le Nain de Tillemont,
même s’il ne cite pas Valla : « Nous ne parlons point de la fameuse
Donation, où il [Constantin] rend le Pape Prince & maistre absolu dans
Rome ; chacun convenant aujourd’hui que c’est une fiction des siecles
posterieurs. Je voudrois que Baronius qui n’ose la soutenir, eust osé
abandonner absolument une piece si visiblement fabuleuse, & qui, comme il
dit fort bien, fait plus de tort à l’Eglise Romaine, qu’elle ne luy peut estre
avantageuse. On croit que ce peut estre un ouvrage du VIII siecle, & du
celebre imposteur Isidore » (Histoire
de Empereurs et des autres Princes…, T. IV, Article XXIX).
On comprend aisément que l’œuvre de Valla ait été mieux reçue chez les
Protestants. C’est à l’un d’eux, U. von Hutten, que l’on doit ce que l’on
considère généralement comme l’editio
princeps de ce texte (1517). Luther le lit en 1520 et y trouve la confirmation
de ce qu’il pense de la papauté (cf. L. Febvre, Un destin. Martin Luther, Paris, 1945, p. 111). En 1537, il en
publie une traduction en allemand et, dans ses Tischreden comme dans sa correspondance, multiplie les jugements
favorables sur l’humaniste Italien. Flacius Illyricus
fait de même. « Fuit vir ille [Valla] pontificiae impietatis, tyrannidis
et aliorum scelerum hostis acerrimus » lit-on dans le Catalogus testium veritatis. Flacius lui sait gré d’avoir condamné
les vœux et le célibat imposé aux moines, d’avoir défendu, en théologie, des
thèses semblables à celles des Réformateurs, mais surtout d’avoir réduit à
néant les prétentions du pape au pouvoir temporel en prouvant la fausseté de la
Donation de Constantin (cf. A. Sottili, Noitizie
sul ‘Nachleben’ di Valla, p. 342-343). Le jugement d’un autre Réformé,
P. Bayle, est nettement plus réservé. L’article Valla (Laurent) du Dictionnaire historique et critique (1ère éd. 1696)
présente le personnage comme « l’un des plus savans du XV Siecle »
mais, poursuit Bayle, « quand il fit une Histoire, il témoigna qu’il étoit
plus propre à marquer aux autres comment il faloit écrire, qu’à pratiquer ses
préceptes. » L’auteur note encore « qu’il se plut beaucoup à critiquer
& à contredire », « qu’on le blâme d’avoir été un peu trop
vain ; car il faisait trop de parade de son esprit & de sa
doctrine ». Pour ce qui concerne directement notre sujet, Bayle note sans
plus « qu’il eut le courage de réfuter une fausse tradition qui plaisoit
infiniment à la Cour de Rome, c’est-à-dire la prétendue Donation de
Constantin. »
Remarquons, pour conclure, qu’il faudra encore quelques années, si l’on
en croit E. Gibbon, pour que l’inauthenticité de
la Donation soit officiellement reconnue à Rome : « La légende du
baptême de Constantin à Rome, treize ans avant sa mort, a été fabriquée dans le
huitième siècle, pour servir de motif à sa donation.
Tel a été le progrès graduel des lumières, qu’une histoire que le cardinal
Baronius n’a pas eu honte d’affirmer…, passe aujourd’hui pour peu certaine,
même dans l’enceinte de Vatican. Cf. les Antiquités
chrétiennes, t. II, p. 232. Cet ouvrage a été publié à Rome avec six
approbations dans l’année 1751, par le père Mamachi, savant dominicain (Histoire du déclin et de la chute de
l’empire romain, trad. F. Guizot, T. I, Paris, coll. Bouquins, 1983, p.
532, n. 1).
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de Constantin, à lui faussement attribuée et mensongère, trad., comm. J.-B.
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donation elle-même est reproduit, en traduction française p. 133-145].
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162-183]. Cf. BMCR 2008.01.31.
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Studies on Lorenzo Valla, Leyde-Boston, 2014 [la Ière étude est consacrée
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