SOUS LE SIGNE DE DIDON : MAGIE ET SUPERSTITIONS
EN AFRIQUE ROMAINE (I)

On trouvera ci-dessous une étude en trois parties de Michaël Martin sur la magie et les superstitions en Afrique romaine (bibliographie à la fin de la troisième partie). Un autre de ses articles, intitulé « Le matin des Hommes-Dieux. Étude sur le chamanisme grec »,  a déjà été publié dans les FEC (fascicule 8 -2004).

Pas plus qu’une autre aire géographique de l’Empire, l’Afrique romaine ne semble avoir échappé à la manifestation de pratiques magiques, dont on commence aujourd’hui à mesurer l’importance au sein des sociétés antiques. L’expression la plus visible en est certainement les dizaines de tablettes de defixio découvertes pour la plupart sur les sites de Carthage et d’Hadrumète et qui trahissent une magie de tous les instants. Mais, au-delà de ces témoignages directs, dont nous verrons par ailleurs l’importance et la singularité, plusieurs éléments sont à prendre en compte lorsque l’on s’intéresse à la magie dans cette partie de l’Empire. Notre première partie nous amènera à explorer diverses sources littéraires qui démontrent l’amalgame qui, à partir du personnage de Didon, a pu être fait entre Afrique et magie, même s’il conviendra d’en mesurer la portée réelle. Dans un second temps, c’est aux pratiques magiques même que nous nous intéresserons, à travers l’usage de la defixio mais aussi des phylactères et autres pratiques destinées à éloigner le mauvais œil. Enfin, une ultime partie nous amènera à traiter d’un procès pour magie en Afrique romaine, à savoir de l’affaire Apulée, qui trahit pour sa part l’attitude de la société africaine face à ces phénomènes. Par ces différents angles d’approche, les liens entre magie et sociétés seront ainsi mis en évidence et permettront de donner une approche globale de la question.

PREMIERE PARTIE : LES TEMOIGNAGES LITTERAIRES

Pour le citoyen de l’Vrbs, l’Afrique pouvait apparaître comme une terre de magie. C’est du moins l’impression qui ressort de la lecture de sources littéraires qui nous distillent, en relation avec des moments « africains » de l’histoire romaine, des témoignages allant dans ce sens. La première, et peut-être la plus significative, concerne Didon, reine de Carthage dont le destin devient, avec Virgile, inséparable d’une certaine pratique de la magie.

A. La malédiction de Didon

C’est au livre IV de l’Énéide que se situe l’épisode qui va retenir toute notre attention. Complexe et d’une extrême richesse, dépassant le cadre même de l’étude qui nous intéresse ici, celui-ci, qui s’ouvre sur l’amour que porte la reine de Carthage au héros, va évoluer vers le tragique. Malgré le débat qui existe à ce sujet, il semble bien que l’introduction de la magie chez le personnage de la reine de Carthage soit propre à Virgile. Or, comme l’a souligné A.-M. Tupet : « Didon pratique la magie pour la première fois au moment de sa mort ; l’idée semble lui en venir de façon fortuite, puisqu’elle annonce à sa sœur comme une inspiration subite..., et elle est si peu expérimentée qu’il lui faut faire appel aux services d’une magicienne professionnelle » (Tupet 1976, p. 236). Et c’est en effet à une sorcière appartenant au peuple des Massyles, qu’elle doit faire appel afin de lui indiquer dans un premier temps les rites de magie amoureuse à observer. Didon va en effet s’attacher les services d’une sorcière massylienne assez expérimentée pour lui enseigner les recettes qui lui sont inconnues. Le texte de Virgile précise :

Ainsi que l’a fait si justement remarquer S. Eitrem, il est intéressant de souligner que la prêtrise de la Massylienne dans son pays dont Virgile se plaît à détailler les différentes tâches (dont la garde du temple des Hespérides avec l’aide d’un dragon à cent têtes qu’elle se doit de nourrir) devient magie à Carthage, ou plus exactement aux yeux des Romains. Le poète n’hésite pas à nous présenter les pouvoirs qui caractérisent cette femme :

Il ne fait là aucun doute que c’est bien à une sorcière que Didon a à faire, sorcière dont les prérogatives s’étendent aussi bien au bouleversement de la nature, à l’évocation des âmes défuntes et bien sûr à la magie amoureuse, ce pour quoi elle apparaît plus précisément ici.

Sorcière occasionnelle, Didon n’en est toutefois pas moins sorcière ainsi qu’en atteste la tenue qu’elle a revêtue à cette occasion :

Car, très vite, la magicienne massylienne à laquelle Didon avait fait appel va s’effacer pour laisser le libre champ à Didon. Il ne fait aucun doute qu’au début du rituel, nous soyons en présence de rites préparatoires devant déboucher soit sur une nouvelle agôgê afin de faire revenir Énée, soit sur un tout autre type de cérémonie, bien plus terrible. En effet, l’auteur mentionne la présence d’ingrédients nécessaires à la réalisation de cette attraction, tout en laissant entrevoir l’autre issue possible. Il note :

Et si ces rites hésitent encore entre la magie érotique et la magie de destruction, un tournant décisif va vite se voir notifier.

Celui-ci intervient à partir du moment où la reine aperçoit les vaisseaux s’éloigner. Elle comprend alors que la magie érotique sera vaine, le désespoir laisse place à une terrible colère. C’est à ce moment là qu’elle se décide à mettre en route ce qui ne sera rien de moins qu’une malédiction. Chez Didon, l’amour laisse place à une haine profonde et sourde qui ne trouvera sa concrétisation que dans la vengeance. Cela était déjà perceptible lorsque Énée était venu lui annoncer son départ. Elle avait lancé à ce dernier cette promesse qui prend les formes d'une malédiction (ara) :

Et la seule manière de la réaliser, c’est de pratiquer un suicide. En effet, le suicide dans le cas de Didon devient le vecteur de la vengeance. C’est Marie Delcourt qui la première a mis en évidence cette notion de suicide par vengeance. Elle note au sujet de la reine de Carthage : « Alors que ces fameux vers sont dans toutes les mémoires depuis près de deux millénaires, c’est un folkloriste, Krauss, qui a le premier montré que Didon se tue pour punir Énée, et parce qu’elle n’a pas d’autres moyens d’agir contre lui ; l’étude des coutumes chinoises et hindoues a remis dans son jour véritable cet épisode surchargé de littérature et lui a restitué son contenu religieux » (Delcourt 1939, p.157). En se suicidant, Didon fait de son âme celle d’un biaiothanatos, à la manière de celle d’Agamemnon qui, lui, avait été assassiné ; cette âme conserve la possibilité d’agir sur le responsable de l'acte dont elle a été la victime. Le suicide acquiert ici une légitime dimension magique, qui est renforcée par le fait qu'il est directement réalisé avec l’arme du traître. Mais dans cet acte se cache aussi une autre raison qui doit être mise en relation avec l’origine de Didon. Le fait qu’elle soit étrangère, « africaine », facilite de façon évidente son utilisation des procédés magiques. Mais ce passage de l’Énéide se doit aussi d’être mis en relation avec les guerres puniques. Il ne fait aucun doute que celles-ci restent encore très présentes dans les esprits. Or si elles ont vu la victoire finale de Rome, cette dernière a été émaillée de multiples défaites qui l’ont précédée et ont mis à mal l’amour propre des Romains. Le suicide de Didon, qui est lié à la magie, fournit en fait une excellente explication à ces défaites. Comme le note A.-M. Tupet, « ...la magie est la seule puissance qui prétend contraindre la volonté divine ; il l’est au plan historique pour expliquer les guerres puniques. Le chant IV de l’Énéide est celui des échecs futurs de Rome » (Tupet 1976, p. 263). Didon devient la responsable des déboires de l’Vrbs, la magie étant un moyen contre lequel même les dieux ne peuvent rien.

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B. Les témoignages littéraires

Autre moment où l’Afrique va se trouver mise au-devant de la scène littéraire, celui qui coïncide avec l’arrivée à la tête de l’Empire d’une dynastie africaine, celle des Sévères. En effet, un extrait des Historia Augusta témoigne :

Le fait est loin d’être nouveau ; l’œuvre de Suétone abonde de références semblables où un empereur, bien avant son « élection » à l’Empire, apprend des astres son illustre avenir. Il s’agit là, le plus souvent, d’un moyen facile de cautionner une prise de pouvoir après les faits eux-mêmes en proclamant son inscription dans les astres et le destin à venir de l’ « élu ». Cela équivaut ainsi à un quasi-choix divin. Il n’en reste pas moins vrai que la cour des Sévères, notamment à la suite du remariage de Septime avec Julia Domna, princesse syrienne issue d’une dynastie royale et sacerdotale orientale, baignait dans une atmosphère magico-religieuse dont attestent, parmi d'autres, les écrits de Philostrate.

Qu’il y ait eu des astrologues, magiciens et autres praticiens de l’irrationnel en Afrique, cela ne fait aucun doute. Les nombreuses découvertes archéologiques que nous allons évoquer dans un instant en sont la preuve éclatante. En atteste par ailleurs le témoignage de saint Augustin qui avoue avoir songé à user des pouvoirs d’un haruspex pour s’attirer les bonnes grâces du jury dans un concours poétique (Confessions, IV, 2-3). Ce dernier ne cache pas une certaine sympathie pour Apollonios de Tyane que les Sévères en leur temps avaient justement contribué à remettre à l’honneur :

Car malgré le rôle très important de la chrétienté en Afrique, celle-ci laissa, ainsi que l’avait fait la religion dite « païenne », subsister un certain nombre de pratiques populaires particulièrement répandues.

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C. Le cas de Cyprien

Or, dans ce contexte d’une chrétienté bien implantée en Afrique et dominée par des figures comme celles de Tertullien ou d’Augustin, un dernier cas mérite une attention particulière, même si sa portée est tout autre et illustre le changement de paradigmes qui est intervenu. Celui-ci concerne Cyprien, qui fut évêque de Carthage, et qu’une méprise, semble-t-il, amena à se voir doté d’un passé de magicien. Car auraient existé, en réalité, deux personnages bien distincts, l’un évêque de Carthage, l’autre d’Antioche, portant les mêmes prénoms. Le premier est, ainsi que nous l’avons mentionné, attesté historiquement. Quant au second, il semble plutôt appartenir à la légende (il en existe plusieurs versions, en latin, grec, copte, vieux slave). Un roman raconte même ses aventures (cf. Les Romans grecs et latins, trad. P. Grimal, La Pléiade, La Confession de saint Cyprien, p. 1389-1413). Ainsi après avoir fait ses « classes » et avoir été initié à toutes les sciences occultes, Cyprien s’installe à Antioche et commence à faire commerce de son coupable art :

Cyprien nous est présenté comme un philosophe-magicien, ce qui ne nous surprend guère. C’est alors que survient un tournant dans le récit. En effet, un jeune homme du nom d’Aglaïdas vient le trouver afin de détourner à son encontre une jeune vierge nommée Justine. Malgré les efforts de Cyprien, celui-ci n’arrive pas à ses fins ; toutes ses ruses échouent :

Rapidement, il comprend les limites de son art, le doute l’étreint. Après une ultime entrevue avec le diable, il entrevoit que son salut passe par le Christ ; mais comment effacer ses erreurs passées ?

Ce sont les paroles d’Eusèbe qui vont finalement effacer les craintes de Cyprien au sujet de son adhésion à la foi chrétienne, évoquant notamment l’exemple de Paul. Oui, il peut être accueilli dans la maison du Christ, car ce dernier ne tient pas compte des actions passées mais des sentiments présents. La conversion peut alors se produire et Cyprien être un homme nouveau. En ce sens, celle-ci est donc aussi un « mystère » au sens antique du terme.

Alors d’où peut bien venir la méprise que va en quelque sorte inaugurer Grégoire de Nazianze en 379 dans un panégyrique et que renouvellera, aux alentours de 400, le poète latin Prudence (Per. 13, 21-25), méprise entre ces deux personnages que tout oppose, sinon leur appartenance à l’église naissante des premiers siècles ? C’est que, en dehors de l'apparente homonymie, les points de ressemblance sont bien plus nombreux qu’il n’y paraît. Tous deux sont des convertis, tous deux avaient eu, semble-t-il, un certain intérêt pour l’irrationnel, ce qui fait dire à A.-J. Festugière : « Entre la mort de S. Cyprien et le panégyrique de ce martyr par S. Grégoire de Nazianze, soit entre 258 et 379, il se greffa sur la mémoire de l’évêque de Carthage une étrange littérature. Cyprien avait été un rhéteur fameux, versé dans toutes les sciences profanes ; les œuvres qu’il composa après sa conversion témoignent de l’excellence de son esprit : cuius ingenii superfluum est indicem texere, cum sole clariora sint eius opera, dit S. Jérôme (de vir. ill., 67), résumant l’opinion commune. De son vivant déjà, ou très tôt après sa mort, la renommée de Cyprien avait gagné la partie grecque de l’Empire. Mais alors, puisque Cyprien avait été si savant, pouvait-on se le représenter autrement à l’époque ? Ainsi naquit, de la fantaisie populaire, le roman de Cyprien le Mage, qui finit par s’agglutiner si bien à l’histoire qu’au temps de Grégoire de Nazianze on ne sait plus distinguer l’un de l’autre » (Festugière 1950, p. 37-38).

Reste ce bien étrange texte que l’on nomme l’oraison de saint Cyprien, que l’on attribue à l’un ou l’autre, et qui témoigne des influences de l’irrationnel sur un christianisme qui tente de s’imposer comme religion principale :

Le texte se poursuit ainsi avec un passage particulièrement intéressant où il est demandé de :

allusion claire aux praticiens de la magie et à leur art coupable. Or c’est en usant des mêmes « ficelles » que leurs rivaux que les chrétiens entendent lutter contre eux. Cette prière contient donc des souvenirs remarquables des figures primitives de l'ésotérisme chrétien aux premiers siècles.

L’ensemble de ces témoignages laisserait penser que la terre d’Afrique est propice aux pratiques magiques. Or plusieurs remarques s’imposent ; d’une part ces témoignages sont beaucoup moins nombreux que ceux qui font de l’Égypte ou même de la Thessalie des régions portées aux sciences occultes. De plus, ils ont tous, nous l’avons vu, un sens particulier et répondent à des objectifs très divers dont une certaine propagande. À quelques exceptions près, ces témoignages sont donc à prendre avec prudence par l’historien qui s’intéresse aux phénomènes magiques en tant que tels, même s’ils témoignent bel et bien de croyances à ne pas négliger. Il vaut mieux donc, pour cela, se tourner vers les découvertes archéologiques.

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Deuxième partie : Envoûtements et protection

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